Los cinco acontecimientos legendarios que acabarnos de
comentar, constituyen una verdadera introducción del ciclo ario; y con el
último hemos entrado ya de lleno en la historia de la iniciación religiosa.
La constitución del hogar en el que la mujer es la
verdadera sacerdotisa y mantenedora del fuego sagrado del amor familiar, es la
piedra fundamental de las civilizaciones arias.
Y en cuanto a sus cultos religiosos, todos giran
alrededor de la primitiva religión de la Naturaleza, cuyas bases tuvimos
ocasión de exponer en el Capítulo III, apartado b), al tratar del Esquema
mitológico general. A lo que hay que agregar el culto a los antepasados cuyos
manes (lares y penates de los romanos) eran los protectores de la familia y
del hogar.
La primitiva religión de los arios-indos constituyó un
verdadero henoteismo o "culto de los dioses aislados" no formando
una mitología orgánica, un versículo del "Atharva Veda" (XIII, 3, 13)
nos revela este carácter: "A la tarde Agni se vuelve Varuna; de Savitar,
atraviesa el cielo; y convertido en Indra brilla en el cielo en el cenit".
Es decir que, con nombres diferentes se personifican los distintos aspectos del
mismo dios-sol. Por otra parte, los diferentes dioses del período védico no
son sino representaciones de atributos del Dios único o Prajapati ("Señor
de todas las criaturas"); así, Asura es actuante u viviente; Ajara,
imperecedero; Amartya, inmortal; Deva, brillante; a lo que hay que agregar las
personas de los dioses que representan los diferentes aspectos de la creación,
como por ejemplo, Dyaus, el cielo; Varuna, el cielo envolvente; Surya, el Sol;
Dyava-Prithivi, el cielo y la tierra (cuyos hijos fueron Indra y Agni, ya
citados) ; Vrata, la ley natural; Savitar, el sol dando luz y vida; resumidos
en el concepto de Dyaus pita janita, que no es otro más que el
"Zeus-pitar" griego y el "Zeus pater geneter" (Dios padre
generador"), IO-pitar o Júpiter de los romanos.
En resumen la religión védica consideraba a Varuna (que
más tarde pasó con el nombre "Urano" a la mitología griega) como
personificación del Espacio abstracto y representación del orden invisible o
intelectual; Savitri o el sol, era el Espíritu creador; e Indra la vida dada
por el sol representando en su carro "solar" recorriendo el cielo (y
al cual también se le representa vestido de blanco, sobre un elefante, teniendo
su cuerpo cubierto de mil ojos). Los Vedas establecen la inmortalidad del alma
humana y esbozan la doctrina de la reencarnación de las almas, diciendo:
"Las hay que vienen hacia nosotros y se vuelven a ir, que se van y vuelven
a venir. "Su único ritual es la plegaria o Brahmanaspati, como movimiento
evocador y realizador del alma.
Veda es el "conocimiento por excelencia". El
Veda representa la tradición hindú, y no debe darse este último calificativo
más que a todo aquel o a todo aquello que se halle dentro de la tradición
indostánica representada por el vedismo y después por el brahmanismo. Vansha es
la tradición oral.
El origen del Veda o conocimiento es "no
humano" o "apaurusheya", lo cual quiere decir que proviene de
una revelación o inspiración de orden superior. Cuatro son los Vedas o libros
sagrados hindúes:
El Rig-Veda [1]
que contiene los himnos.
El Yajur-Veda que expone la liturgia.
El Sama-Veda o libro de los cánticos.
El Atharva-Veda con las fórmulas mágicas[2]
Cada Veda está constituido por los mantras o plegarias y
los brahmanas o preceptos (llamándose "samhita" a la colección privativa
de un Veda). Los Upanishads están habitualmente extraídos de los Brahmanas y
siguen a los Vedas. Son los Mandukyopanishad, Shvetashvataropanishad, Chhandogyopanishad, Taittiriyopanishad, Kathopanishad, Brhadararanyakopanishad,
Aitareyopanishad, Kaushitakibrahmanopanishad y Prashnopanishad.
El "Sáma-Veda" tiene dos Upanishad: el
"Tchandoguya" y el "Kena".
El "Yajur-Veda tiene uno: el
"Vrihad-Aranyaka" que constituye su cuarta parte.
El "Atllarva-Veda" tiene cincuenta y dos tino
de ellos el "Mundana”.
La religión védica estableció cuatro fiestas en el año:
Una en primavera, dedicada al amor conyugal; otra en verano en la cual se
celebraban las cosechas y se agasajaba a los niños; otra en otoño, dedicada a
los padres y a la recolección de los frutos, y otra en invierno, dedicada a los
niños recién nacidos y a las personas muertas. Esta última ha sido el
precedente de nuestra fiesta de Navidad.
INDIA BRAHMANICA
Las dos más importantes ramificaciones que derivan inmediatamente
del espíritu de la iniciación védica, son el brahmanismo en el Indostán y el
zoroastrismo en la Bactriana. Por otra parte, en Egipto, había cristalizado el
potente espíritu hermético, creador de la civilización más estable que vieron
los siglos y la más fecunda en consecuencias[3].
El periodo brahmánico que se nutre de la figura señera de
Kerchna (o Krishna), a quien la tradición considera como la octava encarnación
de Vishnú, se prolonga hasta el año 600 antes de Jesucristo en que es eclipsada
por la dulce personalidad de Gautama el Buddha.
A Indra, divinidad ya citada en los Vedas, sucede Vishnú
(el Verbo solar manifestado; de vich, penetrar, llenar); al Harivansa suceden
los Brahmanas y el Código del Manú; al Ramayana sucede el Mahabharata. Más
tarde en la Edad Media, con los Puranas se reconoce a Brahma, Vishnú y Shiva,
formando la trimurti o trinidad de la religión indostánica. No obstante para
los brahmanes, fue Surio, dios del Sol y rey de los astros, la mayor de todas
las divinidades, a quienes se representaba en un carro tirado por siete
caballos verdes.
Krishna[4]
fue el gran iniciado del Brahmanismo, que deificado por su pueblo constituye
la divinidad suprema de la India actual, venerada principalmente en sus
santuarios de Mathoura y de Djagaunatha. Hijo, según la tradición, de la
Virgen Devaki, hermana del rey de Madura, fecundada por el Mahadeva o Gran Dios; vencedor
de la simbólica serpiente de Kalayeni, predicó el culto de Vishnu con sus dos
ideas fundamentales: la inmortalidad del alma con sus reencarnaciones y la
Trinidad o Verbo Divino revelado en el hombre. Tras de él viene el período
brahmánico que recoge la tradición hinduista védica, y en el cual se desarrolla
toda esa maravillosa filosofía que nos deja absortos con sus grandezas
insuperables y sus profundos conceptos sobre los más abstractos problemas
planteados por la mente humana.
CUADRO CRONOLOGICO
Años contando desde la
actualidad
|
Signos a zodiacales de acuerdo con la precesión de los equinoccios
|
Sucesos y Grandes
Iniciados.
|
Años antes y después de
Jesucristo
|
26.000
|
Acuario
|
Cazadores de
Renos
|
|
12.600
|
Leo
|
Dispersión atlante. Arca de Noé).
|
|
11.500
|
--
|
Desaparición de la isla atlante de Poseidón.
|
|
Argonautas.
|
|||
Itinerario de Io
|
|||
10.500
|
Cáncer
|
||
8.400
|
Géminis
|
¿Jano?
|
6,000
|
6 300
|
Tauro
|
||
5.600
|
Hermes
|
3.600
|
|
5.000
|
Rama
|
3.000
|
|
4.400
|
Krishna
|
2.400
|
|
4.200
|
Arios
|
Orfeo (Guerra de
Troya)
|
1.800
|
Moisés
|
1.200
|
||
Zoroastro
|
950
|
||
Buddha-Pitágoras
|
600
|
||
2.100
|
Piscis
|
Cristo
|
0
|
Mahoma
|
600
|
||
Templarios, bardos y San Francisco de Asís
|
1.300
|
||
Época actual
|
Acuario
|
Sociedad
Teosófica
|
1.800
|
La religión y la filosofía brahmánicas
BRAHMA, "Para-Brahma" o Supremo Brahma, es el
Principio Absoluto Universal, que es "nirguna" (o "más allá de toda
calificación") y "nirvishesha" ("más allá de toda
distinción"). (Su nombre es palabra neutra).
ISHWARA es el Principio Divino Manifestado,
"saguna" (calificado) y "savishesha" (concebido
distintivamente). (Una imagen simbólica de cualquiera de los atributos divinos
es un "pratika", pero no un ídolo).
Ishwara se manifiesta en tres aspectos
("Trimurti").
1 ° Brahma (palabra masculina), es el Principio Creador o
"Apara-Brahma" (el "no Supremo Brahma"). (Brahma es común
al masculino y al neutro).
2° Vishnu es el principio animador y conservador (el Verbo).
3º Shiva es el principio renovador o transformador, que lleva "al más allá de la forma", produciendo el paso de lo manifestado a lo no manifestado; el retorno a la inmutabilidad eterna del Principio Supremo.
La potencia o energía de estos tres principios se llama "shakti" y se simboliza en las tres formas femeninas de Saraswati, Lakshmi y Parvati, respectivas simbólicas esposas de los tres principios anteriores .
(Los que se adhieren más bien al culto de las "shaktis" se llaman "shaktas"). (Puranas y Tantras son respectivamente los escritos tradicionales de "shaivas" y "vaishnavas") .
En las leyendas brahmánicas se nos presenta a Brahma en re¬belión contra Para-Brahma (como veremos más tarde en la mitología griega, a Cronos rebelándose contra Urano), lo que motiva el castigo del primero, condenado a ser lanzado al abismo y manifestarse en cuatro avatares que, tratándose de tan excelso Ser, son respectivamente, el poeta Kakabusonda, el poeta Valmiky (autor del Ramayana), el poeta Viatsa (autor del Mahabharata) y el poeta Kalidasa (autor de Sacuntala).
Vichnú o Vishnú se manifiesta en nueve avatares, formas o en¬carnaciones, a saber: Pez, jabalí, Tortuga, León, Enano, Brahmán y finalmente en las personalidades de Rama, Krishna y Buddha.
Siva es representado en sus dos aspectos: Como destructor, vomitando fuego, con una corona de cráneos, ceñidor y brazaletes de serpientes y múltiples manos sujetando terribles armas; y como renovador, delante del monte Merú, a la sombra del árbol sagrado. Sus hijos son Ganesha (el dios de cabeza de elefante) y Kartikeya, dios de la guerra y del planeta Marte, llamado también Skanda.
La mitología brahmánica definitiva, olvidándose del "henoteísmo" védico y post-védico, se organiza en conceptos filosóficos y jerárquicos y establece una complicada cosmogonía que toma diferentes versiones según los tiempos; pero que ha sido la fuente mitológica de donde han libado todas las religiones posteriores. En el principio solo existía Brahm, el Dios Supremo, Uno y Trino, existente por Sí Mismo, al cual se le figuraba envuelto en un manto y llevándose un pie a la boca.
Maya, el aspecto femenino de Brahma, es la "ilusión" o aspecto fenoménico de la Naturaleza. La Naturaleza generatriz de cuyo seno manan los dos arroyos que forman el "mar de leche" (ese mar o `agua genesiáca" de donde se nutren las formas de la vida).
Kama, el hijo de los dos anteriores, el amor creador, puede asimilarse al Eros griego y al Cupido romano, siendo representado con un arco, hecho de caña de azúcar, y cinco flechas que representan los cinco sentidos.
* Parvati ea también la diosa Kali.
*Purana quiere decir antiguo. Loa Puranas son diez y ocho. El más
antiguo y el mejor es el "Vishnú-Purana".
He aquí extractadamente como relata el Vishnú-Purana la
creación del Mundo y sus ciclos de manifestación[5].
(Maitreya pregunta
al sabio Parasara, y éste contesta lo que sigue relatando la creación):
"El mundo ha sido creado por Visnú, existe en él, Él
es la causa de su duración y de su fin; Él es el Mundo”.
"¡Gloria a Aquel que es Hiranygarbha, Hari y Sankara
(suprema Trinidad visnuita que representa respectivamente a Brahma, Visnú y
Siva) el creador, el conservador y el destructor del Mundo!".
"Aquel que no pueden comprender los sentidos es
Brahma, esencia única, siempre puro y exento de defectos. Existía bajo las
formas de Purusha (el espíritu) y de Kala (el tiempo). Prahdana (materia
primordial, luego llamada Prakriti o Naturaleza), Purusha (espíritu), Vyatka
(substancia visible) y Kala (el tiempo) son las causas de la Creación.
`No había noche ni día, cielo ni tierra, luz ni
tinieblas, ni alguna otra cosa que no fuera el Único, aquel que es Brahma, y
Puman (el espíritu), y Pradhana (la materia), y la otra forma, por la cual
están reunidas o separadas que se llama Kala (el tiempo).
"La diosa Narayana (o "que se mueve entre las
aguas") que es una con Brahma, padre del Mundo, creó todas las cosas que
existen al principio del presente Kalpa (o "día de Brahma").
"A fines del Kalpa pasado el divino Brahma se
despertó y vio el Universo vacío. El eterno y supremo creador de todos los
seres se hundió en el Océano. La diosa Tierra viéndole descender así a las
regiones profundas, se inclinó ante Él en adoración diciéndole:
¡"Salve, oh, tu, en quien están todas las criaturas!
Elévame como en otro tiempo lo hiciste! ¡Salve alma de las almas! ¡Gloria al
Eterno que es causa y efecto, señor del sacrificio, exento de pecado!".
"El protector del Mundo, el poderoso de ojos de
loto, levantó la Tierra desde las más profundas regiones. Entonces todos los habitantes
de la esfera de los santos, se sintieron llenos de júbilo e inclinándose
profundamente, alabaron al temible sostén de la Tierra".
"Dividida la Tierra en siete grandes porciones,
construyó de la misma manera las cuatro esferas inferiores, el firmamento, el
cielo y la esfera de los santos.
"El tiempo es una forma de Vishnú; oye ahora como se
aplica, él, a medir la duración de Brahma y la de todos los seres animados e
inanimados,
"Quince guiños de ojo, hacen un kashtha; treinta
kashthas, hacen un kala, y treinta kalas un muhurta.
"Treinta de esos días forman un mes dividido en dos
medias lunas.
"Seis meses hacen un ayana, periodo de la marcha del
sol al norte o al sur (de la elíptica); dos ayanas componen un año, que es un
día de los dioses.
"Doce mil años divinos, compuestos cada uno de trescientos
sesenta de estos días[6]
constituyen el período de cuatro yugas o edades, cada una de las cuales se
divide así: La edad krita de cuatro mil años divinos; la edad treta de tres
mil, la edad dwapara de dos mil y la edad kali de mil.
"El periodo que precede a una yuga se llama sandhya
y tiene tantos centenares de años como millares cuenta un yuga[7]
lo mismo que el sandhyansa o período que sigue a una yuga.
"Las cuatro edades: krita, treta, dwapara y kali,
constituyen reunidas, una gran Edad o época (yuga). Mil grandes edades hacen
un día de Brahma[8]
durante el cual reinan catorce Manúes. Escucha la división del tiempo que
ellos miden.
"Un manwantara es igual a setenta y una vez el
número de años contenidos en los cuatro yugas[9]
con algunos años adicionales.
Esta es la duración de Manú, de las divinidades y de los
demás, o sean 852000 años divinos. Catorce veces este período constituye un
día de Brahma. A1 terminar este día el Universo es destruido por el fuego.
"Brahma, uno con Narayana, se duerme entonces sobre
su lecho de serpientes y su sueño dura una noche igual a su día; luego es
creado el Universo de nuevo.
"De estos días y de estas noches se compone un año
de Brahma, y cien de estos años, constituyen su vida entera. Un Pararddham, o
la mitad de su existencia ha expirado, y termina con el Maha Kalpa, llamado
Padma. El kalpr (o día de Brahma) llamado Varaha, es el primero del segundo
período de la existencia de
Brahma.
"De las creaciones de Brahma, la primera fue la de
Mahat o de la Inteligencia. La segunda fue la de los principios elementales o
tanmatras. La tercera fue la creación orgánica o de los sentidos. La cuarta fue
la de los cuerpos inanimados. La quinta fue la de los animales. La sexta la de
las divinidades. Por último la séptima fue la de los hombres. Hubo también una
octava, llamada Anugraha, que poseía, a la vez, las cualidades de la bondad y
de las tinieblas. Pero hay otra novena, la creación Kaumara, que es a la vez
secundaria y primaria. Y todas ellas son las causas radicales del mundo.
"En los períodos de disolución del Universo
(Pralayas) los hombres creados son destruidos en sus formas individuales, pero
jamás quedan exentos de las consecuencias de sus buenas o sus malas acciones; y
cuando Brahma crea de nuevo el mundo, ellos son los renuevos de su voluntad, en
la cuádruple condición de dioses, hombres, animales y cosas inanimadas"[10].
Moral brahmánica
(Fuente: "Manava Dharma Sastra" o
Código de Manú).
La "ley de castas" tiene un sentido teológico y
encierra el concepto de las diferentes moradas o estados de conciencia (o de
evolución espiritual). Categorías del espíritu, reales y efectivas en los
seres humanos, que se han simbolizado diciendo:
Brahma extrae a los brahmanes (sacerdotes o iniciados) de
su cabeza.
a los Kshatriyas (guerreros, príncipes) de sus brazos.
a los Vaisyas (comerciantes y labradores) de sus muslos,
a los Sudras (criados, jornaleros...) da sus pies.
Según ley de reencarnación y mérito, cada uno nace en la
casta que merece o necesita.
La vida del "brahman" se reduce a tres etapas:
1º De crecimiento e instrucción con un maestro.
2º De formación de una familia para dar lugar, principalmente, a una posteridad masculina. 3º De retiro y renunciamiento para entregarse a la meditación y al yoga.
1º De crecimiento e instrucción con un maestro.
2º De formación de una familia para dar lugar, principalmente, a una posteridad masculina. 3º De retiro y renunciamiento para entregarse a la meditación y al yoga.
Pero no basta haber nacido brahman, sino que es necesario
llegar a serlo espiritualmente por los méritos y el conocimiento. Las leyes que
rigen este desarrollo espiritual, están contenidas en el "Código de
Manú" y se basan en un completo dominio de la naturaleza inferior por la
superior. Cuando esto se logra, el brahmán se convierte en un
"dwijas" o dos veces nacido, surgiendo simbólica y ceremonial mente
del vientre de la "vaca", en una verdadera iniciación o "diksha".
El brahmán ha de modificar hasta sus alimentos,
renunciando a los manjares impuros:
En el "Bhagavad Gita", Canto XVII, del "Mahabharata"
se dice: "Los alimentos gratos a los hombres son de tres clases, correspondientes
a cada disposición individual. Escucha la diferencia entre ellos".
"Los alimentos que acrecientan la vida, la energía,
la robustez, la salud y el bienestar: los que son sabrosos, suaves, jugosos,
nutritivos y gratos, son favoritos a los hombres de cualidad pura".
"Los hombres dotados de cualidad pasional, apetecen
los alimentos acres, amargos, ácidos, salados, muy cálidos, picantes, áridos,
ardientes, los cuales son fecundos en molestias, dolores y enfermedades",
"Los alimentos pasados, rancios, desabridos,
hediondos y corruptos, los desechos de las comidas y los manjares impuros: he
aquí lo que prefieren los hombres de cualidad tenebrosa".
El Brahmán cultiva una actitud de impasibilidad perfecta
y no debe realizar más actos, ni decir más palabras, ni hacer más gestos que
los que ha decidida fríamente y no bajo el impulso del deseo, del placer, del
temor o del dolor. Esta "actitud voluntaria" llega a crearle una
nueva personalidad, de acuerdo con la ley: "Debe soportar con paciencia
las palabras injuriosas, no despreciar ni guardar odio a nadie por culpa de
este cuerpo débil y enfermizo" (VI 47). "Que no se arrebate, a su
vez, contra un hombre irritado; si le injurian que responda tranquilamente, sin
proferir palabras vanas que se refieran a los objetos sometidos a las siete
percepciones, que son tos cinco órganos de los sentidos, el sentimiento y la
inteligencia; que no hable del Ser Divino". (VI-48).
"La devoción y el conocimiento del Alma Divina son
para el brahman los mejores medios para llegar a la suprema felicidad. Borra
sus faltas por medio de la devoción y se procura la inmortalidad por el
conocimiento de Brahma (Dios) ". (XII-104).
"El hombre que reconoce es, su propia alma, el Alma
suprema presente en todas las criaturas, se considera como igual ron relación a
los demás y obtiene el destino más feliz. el de ser absorbido en Brahma.
"(XII-125),
Hay dos senderos que conducen a la salvación: El
"Karmamarga" el sendero de la acción, y el "Jnani-marga” o
sendero del conocimiento. (Otros consideran también el "Bakti-marga"
o sendero de la devoción).
Pero "El que ha encontrado el ser y lo ha
reconocido, no se encuentra limitado en su sitio ni en sus deseos; ni la
felicidad de los Dioses es comparable con la felicidad del conocimiento
supremo".
Virtudes
Las diez virtudes o "Dasa-paramitas", de
perfección son:
"Dana (renunciación a todo apego inferior), Sila o la pureza perfecta en pensamiento, palabra y obra; Naishkramya o la consagración de sí
propio al bien del mundo; Pragnana o
la adquisición del conocimiento espiritual; Virya,
la energía perseverante e inquebrantable; Kshati,
la paciencia y el constante perdón; Satya,
la verdad ante todo y sobre todo; Adhi-sathana, el cultivo del poder de la
voluntad; Maitri, la compasión ilimitada hacia todos los seres vivientes;
Upeksha, la indiferencia ante la alabanza o ante el vituperio[11].
La doctrina filosófica hindú
Los "darshanas" o "puntos de vista"
de la doctrina tradicional hindú, son:
1º) "Nyaya"
o lógica.
2º)
"Vaisheshika" o distinción.
3º)
"Sankhya" o enumeración.
4º) "Yoga"
o unión.
5°) "Mimansa"
o reflexión profunda.
6º) "Vedanta"
o sea fin o finalidad del Veda.
El "darshana"
o sistema Nyaya, fue fundado por Gotama, el
Aristóteles hindú. Se basa en la lógica o arte de razonar.
Según este sistema, todo silogismo comprende:
1º La premisa;
2° la prueba;
3º el ejemplo;
4º la aplicación de la prueba, y
5°. la conclusión.
1º La premisa;
2° la prueba;
3º el ejemplo;
4º la aplicación de la prueba, y
5°. la conclusión.
Bajo el punto de vista metafísico admite la existencia de
Paratman o Alma Suprema emanada de Brahma. Bajo el punto de vista físico
admite la teoría atómica. Bajo el punto de vista moral, cree en la liberación
por la Verdad.
El sistema Vaisheshika
(uno de los sistemas menores) se debe a Kanada,
y su denominación proviene de la palabra "vishesha" o
"individualidad atómica".
Bajo el punto de vista físico admite cinco categorías:
1. Drava
(Substancia) o sea tierra, agua, luz, aire, éter, etc.
2. Guna (Cualidad)
o sea color, sabor, olor, número, posición, etc.
3. Karma (Acción)
bien en forma de acto o movimiento.
4. Samanya
(Generalidad) o sea género, especie, familia... y todo grupo en el cual puedan
incluirse las individualidades.
5. Vishesha (Separatividad)
que equivale a individualidad y en último grado a la constitución atómica,
como último elemento de individuación de la materia. Y el Samavaya (Coherencia)
que se refiere a la existencia de las partes en el todo.
Bajo el punto de vista metafísico admite la existencia de
"Ishvara" como manifestación de Brahma. Y bajo el punto de vista moral,
la emancipación del alma por el conocimiento.
El sistema Sankhya fue recopilado y definido por Kapila hacia el año 700 antes de
Jesucristo.
Admite dos principios fundamentales emanados del
Absoluto: Un principio espiritual o Purusha
y un principio material o Prakriti.
El ciclo de manifestación de estos dos principios constituyendo el Universo, se
desarrollaría en un Mahakalpa o "Edad de Brahma", que comprendería
311040000000000 (trescientos once billones, cuarenta mil millones) de años.
Una gráfica alegoría compara a Prakriti (la materia) con
un ciego con buenas piernas; y a Purusha, e.1 espíritu con un lisiado con
buenos sentidos. El lisiado va a hombros del ciego.. El ciego lleva, pero el
lisiado conduce.
Purusa no escapa de los lazos de Prakriti por el camino
de la muerte, sino por el de la rectitud y de la meditación en vida. Prakriti o
la materia estaría formada de "torbellinos atómicos", en los cuales
se manifestarían también los impulsos elementales de la vida espiritual, en
forma de amor y de odio, que materialmente se traducirían por
"afinidad" y "repulsión".
En todo plano de manifestación se determinan tres
"gunas" o "clases", conocidas con los nombres de
"Satva" (verdad y armonía), "Rajas" (actividad y pasión) y
"Tamas" (inercia o indiferencia). Como dice el Bhagavad Ciita:
"El fruto de satva es el bien; el de rajas es dolor, inquietud y disgusto;
el de tamas es ignorancia, estupidez, e inercia. De satva dimana la sabiduría;
de rajas el deseo; de tamas el error, la ignorancia y la pereza"[12].
Según esta doctrina, el principio espiritual
involucionaría en el principio material, haciendo de éste un cada vez más
perfecto vehículo de manifestación del primero. Y de este modo, ambos conjugadamente,
evolucionarían consiguiendo grados superiores de perfección. El espíritu se
perfecciona por su manifestación en la forma material, y la forma se
perfecciona por el impulso o voluntad de existencia del espíritu. Las dos
propiedades esenciales de toda substancia espiritual, o sean conciencia y
senciencia (propiedades de conocer y de sentir) se desarrollan y perfeccionan
con las experiencias de la vida material.
El sistema Sankya considera 25 "tattwas" o
principios substanciales.
1°) "Prakriti"
o "Pradhana", substancia universal indiferenciada. raíz o
"mula" de la materia.
2º) "Buddhi", "Mahat" o "gran
principio, intelecto puro o supraindividual.
3°) "Ahankara" a conciencia individual, del
cual proceden cinco "tanmatras" elementales incorpóreos; principios,
a su vez, de los 5 bhutas o vehículos corporales; y diez facultades externas (5
de conocimiento y sensación y 5 de acción) y una facultad interna o
"manas" de conocimiento y de acción. (O sean las "tattwas"
comprendidos entre el 4 y el 19 inclusive).
20°) Cinco
elementos corporales: Eter, Aire, Fuego, Agua y Tierra. ("Tatúas” del 20
al 24).
25°) "Purusha" O "Punas", la esencia
a principio complementario de "Prakriti" que da realidad a los
"tattwas" de esta.
El sistema
"Yoga" pretende la unión o identificación
del ser humana con el Ser Universal, o por mejor decir, la transmutación de la
conciencia humana en conciencia divina. Fue fundado y expuesto por Patanjali
hacia el año 300 antes de Jesucristo.
Se fundamenta en el "Sankhya". Y admite la
esencia de "Purusha" o Dios Universal, y la existencia de
"Aum" o "Ishwara" que es su manifestación creadora.
Considera tres métodos o etapas de realización de sus
fines:
I. "Hatha-yoga", por medio del cual se
destruyen los obstáculos que se oponen a la unión.
II, "Raja-yoga", impulso de unión o forma
positiva de lograrlo.
III. "Jnana-yoga" a consumación de la unión por el conocimiento.
III. "Jnana-yoga" a consumación de la unión por el conocimiento.
El "Yoga-Raja" o Yoga regio supone la unión con
“Purusha" universal, despertando fuerzas latentes[13]
Sus etapas se desarrollan de la siguiente manera:
Hatha-yoga...
1. "Yama" o dominio propio.
2. "Niyama" o deber religioso, fundamentado en
la sencillez y la pureza.
3. "Asana", actitud o dominio de la acción.
4. "Pranayama" a dominio de las fuerzas vitales
(para lo cual se recomiendan distintas formas de respiración, algunas peligrosas
para individuos de nuestra activa o "kármica" civilización
occidental)[14].
5 "Pratyhara" o dominio de los sentidos.
6 "Dharana" a dominio de la mente (pensamiento).
Raja-.yoga .......
7 "Dhyana" a meditación. (Precedida de la
"ekagrya" o concentración).
Jnana-yoga ......
8 "Samadi", éxtasis a adquisición de la
conciencia espiritual.
Yogui es el que ha conseguida la unión o conciencia espiritual. Los poderes
psíquicos resultantes de la purificación y del esfuerzo, se llamarán
"siddhis" o "vibhutis". Los individuos que hacen alarde de
ciertos poderes psíquicos, no han llegado a yoguis, sino que se han detenido en
una etapa parcial o inferior. (Porque la mente no es el Yo sino un instrumenta
del Yo).
El sistema Mimansa ("reflexión profunda" o estudio reflexivo del Veda) fue
establecido por Jaimini.
El "Purva-Mimansa", primera
Mimansa o "Karma-Mimansa" se refiere al dominio de la acción a la liberación por las obras
("karma-yoga"). No requiere meditación sino cumplimiento. Es la vieja
y ortodoxa escuela hinduista que se atiene "a la letra" de los Vedas.
Admite la ley impersonal sin la voluntad inmediata de Dios. El
"Apurva" es el efecto en potencia producido por una causa que ha
actuado. Es el germen de las consecuencias futuras, que escapa, en cierta
medida, a las limitaciones de la condición temporal. El "Apurva"
puede permanecer unido al ser que ha realizado la acción o salir de él para
entrar en el dominio de las energías cósmicas; donde produce una reacción de
estas, que vuelve a la causa para restablecer el equilibrio ("acciones y
reacciones concordantes" del taoísmo chino) no como sanción. Este hecho,
en el cual se juntan el orden humano y el cósmico, encierra los conceptos del
"dharma" (ley o deber) y del "karma" (reacción). El
"karma" no es otra cosa sino la reacción del cosmos a la acción del
individuo. (Véase Cap. IX). Esto lleva a la realización del bien por el bien
mismo y al cumplimiento del deber sin anhelo de recompensa ni temor al castigo.
El "Littara-Mimansa" ("investigación
ulterior"), segunda Mirxlarrsa a Brahma-Mimarysa, se refiere al
carroeirrliento de Brahma. (La doctrina escolástica medieval, presenta gran analogía
con esta "dharsana"). Fue fundada por I3adarayana (según otros por
Vyasa) y está contenida en los "Brahma-Sutras". (Año 700 a de J.
C.).
La doctrina o
sistema Vedanta (finalidad del Veda) es un desarrollo
de la "Uttara-Mimansa" y su gran comentador fue Sankaracharya,
llamado con razón el Santo Tomás del hinduismo.
La "Vedanta" es la metafísica pura o
conocimiento de Brahma, representada por los Upanishads de los Vedas. La
coordinación sintética que hizo Batfarayana en los Brahma-Sutras, dio lugar a
dos escuelas: la escuela "shaiva" o "advaita" de Sankara, y
la escuela "vaishnava" o "vishishtadvaita" de Ramanuja.
Este monismo idealista de la escuela "shaiva",
supone a Brahma envuelto en el principio de "Maya" (ilusión de lo
cambiante o fenoménico), imaginándose separado en innumerables almas, que no
son sino la propia conciencia divina, el tenor del tan mencionado adagio que
reza: "Dios duerme en el mineral, sueña en la planta, despierta en el
animal y vive en el hombre". El Universo es el "sueño de
Brahma". La primera fase de este sueño es la "Ilusión de separatividad";
la segunda fase es la "Ilusión del Universo como objeto de sensación,
ante las "almas".
Brahma es "Sat-Chit-Ananda" o sea la
"existencia, el conocimiento y la felicidad absolutos".
"Maya" no es substancial, como la "prakriti" del sistema
sankhya; pero es real porque procede de Brahma. En el sueño de Brahma hay un
algo efectivo; una subyacente realidad; porque "los sueños son verdad
mientras duran". Cuando Brahma despierta, desaparece el Universo y las
almas reconocen su unidad.
La liberación de las almas estriba en el reconocimiento
de su identidad con Brahma. Moksha o "mukti" es la liberación de la
existencia condicionada, por la identificación con la existencia universal. El
que la logra es "yogui" ("jivan-mukta" o "liberado de
la vida") y con ello consigue escapar al encadenamiento causal de acciones
y reacciones; lo que no se logra en el simple paso a otro estado individual,
aunque se ocupe un rango superior al estado humano (deva o ángel).
Dice Sankaracharya que, "el único medio de obtener
la liberación completa es el conocimiento.
La acción no se opone a la ignorancia ni puede alejarla, mientras que el
conocimiento disipa la ignorancia, como la luz disipa las tinieblas"
("Atma-Bodha"). Esta transformación o "paso más allá de la
forma" no cambia la apariencia exterior[15].
Como se ve, esta doctrina de la liberación por la
meditación y el conocimiento (y no por la acción) es la pura doctrina vedanta
de Sankaracharya, que más tarde recogió y profundizó el Buddha sin salirse de
la tradición hindú.
La doctrina de Sankara admite la
manifestación de Brahma en Ishwara, las doctrinas del "Karma" y de la
"Reencarnación" de las almas, y la existencia de los siete principios
humanos; todo lo cual ya ha merecido nuestra atención en la primera parte de
esta obra.
Escuela vaishnava. ---- Está basada en el monismo cualificado de Ramanuja.
Según esta escuela, Brahman contiene elementos de pluralidad.
Las almas son "partes" de Brahman. Y la "ilusión" o
"maya" del Mundo, depende de la ignorancia de las almas.
Con gráficos símiles, se compara a las almas con las
distintas chispas de la hoguera, que pertenecen al mismo fuego; o también a la
proyección del mismo sol en cada gota de agua, dándonos la ilusión de otros
tantos soles. Compárase también al hombre con un vaso de agua, en el cual el
vaso representa al cuerpo, el agua a la mente donde se refleja el sol del
espíritu, que en esencia no es más que una imagen del único sol, común a todos.
(Bella figura para representar al principio espiritual universal o
"Atman", común a todos los seres). El Yo de cada uno de nosotros sería
la "chispa divina" emanada de la esencia de Brahma.
La meditación sobre las distintas escuelas de filosofía
religiosa de la India, nos revela perfectamente el carácter del pensamiento
oriental, que puede sintetizarse en una serie de principios inconmovibles:
1°) La realidad de "Tat",
"Para-Brahman" o "Atman".
2º) La ilusión del mundo fenomenal y de la separatividad
de los seres con respecto al Uno.
3º) La realidad del alma humana como emanación y esencia
del Unico.
4°) La reencarnación de las almas en ciclo, "samsara"
o rueda de nacimiento y de muerte.
5°) La liberación por la comprensión de la Verdad.
Los postulados que la filosofía oriental deduce de estos
principios, condensan la esencia de su pensamiento:
I. La única realidad es "Tat" o
"Aquello".
II. De la Nada no puede salir nada.
III. Lo "Real" no puede aniquilarse.
IV. La "Causa real" contiene todos los efectos.
Todo en Oriente deriva de la misma raíz filosófica, y su
actitud práctica, tan distinta de la occidental, estriba en reservar la enseñanza
para los elegidos y predicar con el ejemplo.
En occidente nos ocupamos mucho de
la acción y poco de la meditación (del "yo hago" más que del
"yo soy", como dijo acertadamente un autor). En cambio, el oriental
funda su vida en el conocimiento del "Yo" y, salvo excepciones de
escuela, desprecia la acción.
Dr Eduardo Alfonso
[1] La raíz
"ritch" quiere decir alabar; también significa himno o plegaria. Así,
"Rig-Veda" es "himno del conocimiento I'. Llámose también
"rishi" (alabador o alabado) al poeta que compuso el himno y aún al
dios a quien estaba dedicado.
Se supone que el Rig-Veda fue escrito en el siglo XIX antes de Jesucristo.
[2] Los "Puranas" tienen la pretensión de pasar por el 5º Veda.
[3] El siguiente cuadro ajusta en el mareo de la historia los acontecimientos y personajes a que nos vamos refiriendo.
[4] Nombre mal construido si hubiéramos de atenernos a las reglas filológicas del sánscrito, pero que usamos en gracia a su divulgación.
[5] Los "Puranas" constituyen la lectura sagrada de las castas inferiores de la India, para las cuales está prohibida la lectura de loe Vedas.
[6] 4.320.000 años terrestres, o de los mortales.
[7] 105.000.000 años.
[8] 1.080.000.000 años.
[9] 308.720.000 años.
[10] Véase el relato de la Creación según el °'Manava Dharma-Sastra" en el cap. IV.
[11] Recuerdan a loa 12 dones del Espíritu Santo de los cristianos: Paz, paciencia, benignidad, bondad, longanimidad, mansedumbre, Sé, modestia, continencia, castidad, caridad y gozo espiritual.
[12] "Sattwa" es también la conformidad a la esencia o "Sat"; luz inteligible o tendencia ascendente; "rajas " el impulso expansivo; y “tamas" la oscuridad o tendencia descendente.
[13] "Raja" deriva de la raíz sánscrita "ray", brillar. "Jnana" es conocimiento. El "Yoga" a través de estas etapas, conduce a esa gran síntesis de la "Yoga Vidya" o sabiduría integral, que en el fondo es "Yoga Brahma Vidya" o Ciencia sintética de lo Absoluto. (Véase el indice de términos sánscritos al final de la obra).
[14] Estos peligros del "pranayama" dependen de la posibilidad de poner en actividad ciertos "centros etéreos" ("mnladhara" o inferiores y "sahasrara " o superiores) y las corrientes vitales circulantes entre ellos ("Ida" y Pingala") denominadas genéricamente, fuerzas de "kundalini ". Todo esto, sin un poderoso dominio del "Yo" sobre todos los vehículos (apetitos, deseos, pasiones, instintos y pensamientos) es altamente peligroso y puede conducir incluso a perturbaciones mentales.
[15 Dice en nuestros tiempos Krishnamurti: "El recto esfuerzo consiste en darse cuenta del propio conflicto, sin optar; en ser un silencioso observador de sí mismo, sin identificarse. Es este estado de silente e imparcial percepción del propio conflicto, lo que trae la libertad. Es en este estado de pasivo darse cuenta, en que hay tranquilidad, donde se hace presente la Realidad".
"Sed conscientes de vuestros íntimos conflictos"... `' Únicamente en la quietud de la comprensión, puede tener lugar vuestra transformación radical, que es el cruzar a la otra orilla (la vida en Dios) sin la actuación de la voluntad".
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